Hun Yuan Taijiquan (E-Book) (eBook)

Qigong Meditation

Cecilia Lam, Vive Hun Yuan, Harald Aichlseder (Autoren)

Harald Aichlseder (Herausgeber)

eBook Download: EPUB

2024 | 1. Auflage
214 Seiten
tredition (Verlag)
978-3-384-25701-7 (ISBN)

Infos

Taiji ist ein grundlegendes Konzept der taoistischen Philosophie und der Name Taijiquan bezieht sich auf den Kampfkunststil, dessen Prinzipien sich aus dieser Philosophie ableiten. Von seinem legendären Schöpfer Zhang San Feng bis heute haben sich zahlreiche Stile entwickelt, wie die Chen-Schule (die älteste in Bezug auf den strukturierten Stil), die Yang-Schule, die Wu-Schule, die Sun-Schule und andere. Die Praktiken all dieser Schulen unterscheiden sich in ihrem äußeren Ausdruck, haben aber dieselbe innere Bedeutung und denselben Zweck. Hun Yuan Taijiquan und Qigong umfasst innere Praktiken, strukturelle Arbeit und Kampftechniken sowie philosophische und bioenergetische Studien und bietet den Praktizierenden ein vollständiges System zur Durchführung der energetischen Kultivierung des Seins als Weg zum Verständnis des Tao.

Textauszug

Glossar

Im folgenden Abschnitt werden nur die grundlegendsten und am häufigsten verwendeten Begriffe erläutert. In den folgenden Kapiteln werden die Konzepte und Bezeichnungen der einzelnen Themen erläutert.

Wuji 無極

Es bedeutet "ohne Grenzen, Polaritäten oder Extreme“, es ist der Zustand, in dem die undifferenzierte Urenergie den gesamten Raum einnimmt. Es kann als Fülle, Totalität oder allumfassende Leere verstanden werden. Sie ist auch unter den Namen Tao oder Leere bekannt. Im Wuji befindet sich der Anfangsimpuls, Taiji, der die Bildung der Polaritäten Yin und Yang bewirkt.

Taiji 太極

Übersetzt als „kosmisches Urprinzip der Natur“, ist es der Höhepunkt, von dem aus sich eine Transformation des Urzustandes von Wuji manifestiert. Sein erstes schriftliches Erscheinen in der Abhandlung Da Zong Shi von Zhuang Zi, einem chinesischen Philosophen des 4. Jahrhunderts v. Chr. besagt, „Tao… auch jenseits von Taiji, hat keine Höhe, ist noch tiefer als die sechs Richtungen und es hat keine Tiefe“ und stellt in diesem Zusammenhang die maximale räumliche Ausdehnung dar. Später, im Yi Zhuan Xi Ci 1, in Kopien, die während der Han-Dynastie angefertigt wurden, findet sich die erste Erwähnung von Taiji als dem Zustand, der die beiden Polaritäten hervorbringt. 1973 wurden jedoch in einem Grab der Han mehrere versiegelte Seidenmanuskripte aus dem frühen 2. Jahrhundert v.Chr. gefunden2. Hier gab es eine unerwartete Wende in der bis dahin bekannten Herkunft des Wortes. Die in diesem Grab gefundene Abschrift von Yi Zhuan Xi Ci, die älteste bisher gefundene, lautet nicht Taiji, sondern Da Heng – „Große Beständigkeit“. Die Namensänderung ist wahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass der damalige Kaiser Liu Heng (179 - 157 v. Chr.) hieß und aus Respekt vor dem ‚Sohn des Himmels‘ die Verwendung seines Namens vermieden werden sollte, was sich auf spätere Kopien auswirkte. Ungeachtet des Ursprungs von Taiji ist seine Definition als „der Zustand des höchsten Extrems“, der die Polaritäten von Yin und Yang hervorbringt, unter den Praktizierenden von Taijiquan am weitesten verbreitet.

Yin und Yang 陰陽

Yin und Yang sind die beiden Polaritäten oder Energieströme, die in allen Phänomenen, wie Tag und Nacht, Kälte und Wärme, weiblich und männlich, Ruhe und Bewegung usw. vorhanden sind. Nach der taoistischen Bioenergetik sind diese Energieströme auch in allen physiologischen Elementen vorhanden, und daher sind körperliche und geistige Störungen auf ein Ungleichgewicht dieser Pole zurückzuführen.

Wu Xing 五行

Es bezieht sich auf die fünf Elemente, aus denen die Materie besteht, Wasser, Feuer, Holz, Metall (Gold) und Erde. Es gibt einen Energiekreislauf, in dem ein Element vom anderen profitiert (Metall erzeugt Wasser, Wasser nährt das Holz, Holz nährt das Feuer, Feuer bereichert Erde und die Erde bewahrt das Metall) und der Regelkreis, in dem ein Element dem anderen ausgesetzt ist (Metall schneidet Holz, Holz trocknet die Erde, die Erde hält das Wasser zurück, das Wasser löscht das Feuer und das Feuer schmilzt das Metall). Sie entsprechen auch den fünf Hauptorganen, Wasser für die Nieren, Feuer für das Herz, Holz für die Leber, Metall für die Lunge und Erde für die Milz. Diese Beziehung zwischen den fünf Elementen und den Organen ist unter anderem die Grundlage für Praktiken wie der Meditation, Klangtherapie oder die Verschmelzung von Wasser und Feuer.

Qi 氣

Es ist der Grundstoff der Praktiken. Es hat viele Übersetzungen, wie Energie, Atem, Lebensatem usw. Es gibt viele Arten von Qi. Das vorgeburtliche oder ursprünglich angeborene Qi ist die vom Kosmos ererbte Lebenskraft und der genetische Bauplan unserer Vorfahren. Es ist die energetische Natur, die uns von der Empfängnis an prägt.

Das postnatale oder kultivierte Qi ist die Energie, die durch Nahrung und Atemluft aufgenommen wird. Diese biologischen Prozesse versorgen die Lebewesen mit der Kraft und den Nährstoffen, die sie zum Leben brauchen, aber durch Qigong werden die kosmische Energie des Himmels und die magnetische Energie der Erde gesammelt, um unseren Energiekörper zu nähren.

Diese Energien werden durch ein Netz von Kanälen, den Meridianen, zu allen physiologischen Elementen unseres Körpers transportiert.

Dantien 丹田

Mit diesem Namen werden einige "neurologische" Zentren unseres Energiesystems bezeichnet. Es gibt verschiedene deutsche Übersetzungen, z.B. Zinnoberfeld, Anbau/Acker/Kulturland, Pille oder Perlenzentrum, um ihm eine poetischere Bedeutung zu geben, Elixierfeld usw., aber um seine Bedeutung zu verstehen, müssen wir mehr als 2.500 Jahre in die chinesische Geschichte zurückgehen.

Aus der Besessenheit, das ewige Leben oder die Unsterblichkeit zu erlangen, entstanden zwei Kultivierungslinien: die äußere und die innere Kultivierung. Die äußere Kultivierungslinie suchte nach Formeln und experimentierte mit allen möglichen Pflanzen und Mineralien, um die ‚Pille der Unsterblichkeit‘ herzustellen. Diese taoistischen Chemiker standen einst im Dienst mächtiger Männer, vor allem der Kaiser, und doch führte gerade die Einnahme dieser wundersamen Medizin bei vielen von ihnen zu einem frühen Tod.

Das Scheitern der Suche nach einem Rezept führte nach und nach zu Schulen der inneren Kultivierung, die auf dem Wissen beruhten, das durch die Beobachtung der Naturgesetze im menschlichen Körper selbst gewonnen wurden. Die Suche nach einer Pille, die Unsterblichkeit verleiht, wurde durch die Entwicklung von Medikamenten oder inneren Pillen ersetzt, die ein langes Leben ohne Vergiftungsgefahr ermöglichen. Aus diesem Grund werden die Energiezentren, in denen diese innere Medizin mit einem unerschöpflichen Rohstoff namens Qi „zubereitet“ wird, Energiezentren genannt.

Die Lage der Dantien variiert auch je nach den verschiedenen Strömungen und Stadien der Praxis. In der Hun Yuan Schule werden die Übungen in fünf Hauptdantien durchgeführt3:

Das untere Dantien 下丹田

Es befindet sich im Damm (Perineum), zwischen den Geschlechtsorganen und dem Anus. In diesem Dantien wird die Essenz - das Jing (die schöpferische Lebensenergie) kultiviert.

Das mittlere Dantian 中丹田

Es befindet sich in der Bauchhöhle. Hier werden das vorgeburtliches Qi und das kultiviertes Qi gespeichert.

Das obere Dantien 上丹田

Es ist der Raum in der Mitte der Schädeldecke, zwischen den Augenbrauen indem sich der Geist befindet – das Shen (die göttliche Natur des Bewusstseins).

Das fordere Dantien 前丹田

Es befindet sich im Bereich des Nabels. Es ist die ursprüngliche Verbindung eines Lebewesens, während es sich noch im Mutterleib befindet. In dem Moment in dem die Nabelschnur durchtrennt wird, dringt das vorgeburtliche Qi, das wir von der Mutter erhalten haben, in unseren Körper ein und verlagert sich in das mittlere Dantian.

Das hintere Dantien 后丹田

Dieser Bereich wird Ming Men (Tor des Lebens) genannt. Die TCM lokalisiert diesen Punkt zwischen dem Dornfortsatz des 2. und 3. Lendenwirbels, aber verschiedene alte taoistische Texte beziehen sich auf die rechte Niere als Ming Men, aber sie sprechen nicht von der physischen Niere, sondern von einem Energiefeld, das sie umgibt. Für die Übungsprozesse unserer Schule lokalisieren wir das Ming Men als einen Raum im unteren Rücken, direkt gegenüber dem Nabel und zwischen den beiden Nieren.

Qiao Wei 竅位

Qiao bedeutet Tür, Öffnung oder Raum und Wei bedeutet Position und wird als Qiao abgekürzt. In einigen alten Texten wird es auch als der Purpurne Palast bezeichnet. Das Qi tritt durch das Qiao ein und sammelt sich an, und obwohl einige Meridianpunkte den gleichen Namen, Xue Wei, haben, sind sie doch recht unterschiedlich. Die Xue-Punkte sind wie kleine Kraftwerke der entsprechenden Meridiane, so dass sie mit Leitern wie Metallnadeln stimuliert werden können, während die Qiao Punkte, die mit den Drüsen verbunden sind, wie große Energieverstärker wirken und nicht mit Nadeln stimuliert oder entblockiert werden können, sondern durch Übung. Wenn sie geöffnet sind, können sie das Qi des Himmels, der Erde und des Menschen einfangen und ansammeln, wodurch eine ganzheitliche Verbindung mit allen uns umgebenden Energiequellen entsteht.

1 Es handelt sich um eine Sammlung von Aufsätzen und Kommentaren zum Buch der Wandlungen, dem I-Ching oder Yi Jing, das ursprünglich in der Zeit der Streitenden Reiche (5. Jahrhundert v. Chr. und 221 v. Chr.) geschrieben wurde. Es gibt Abschriften und Überarbeitungen aus verschiedenen Epochen mit geringfügigen Unterschieden.

2 Bei diesen Ausgrabungen fand man auch zwei Exemplare des Dao De Jing (Tao Te Ching) in einer anderen Version als der uns...

Produkt-Details

• Erscheint lt. Verlag: 10.6.2024
• Illustrationen: Vive Hun Yuan
• Übersetzer: Harald Aichlseder
• Verlagsort: Ahrensburg
• Sprache: deutsch
• Themenwelt: Sachbuch/Ratgeber ► Gesundheit / Leben / Psychologie ► Esoterik / Spiritualität
• Themenwelt: Sachbuch/Ratgeber ► Sport ► Kampfsport / Selbstverteidigung
• Schlagworte: Chen Shi Xin Yi Hun Yun Taijiquan • Hun Yuan • Hun Yuan Cecilia Lam • Hun Yuan Chen Xiang • Hun Yuan Neigong • Hun Yuan Qigong • Hun Yuan Qigong Harald Aichlseder • Hun Yuan Taijiquan Feng Zhi Qiang • Taiji Pedro Valencia • Taijiquan
• ISBN-10: 3-384-25701-4 / 3384257014
• ISBN-13: 978-3-384-25701-7 / 9783384257017