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Spiritualität, Neurowissenschaften und Psychologie -  Sir F.E. Eckard Prinz von Strohm

Spiritualität, Neurowissenschaften und Psychologie (eBook)

eBook Download: EPUB
2021 | 1. Auflage
420 Seiten
Books on Demand (Verlag)
978-3-7534-6609-5 (ISBN)
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9,99 inkl. MwSt
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Was verbindet Spiritualität mit Neurowissenschaften und Psychologie? Dieses Buch erforscht Disziplinen, die scheinbar nichts miteinander zu tun haben und in unserer Gesellschaft traditionell getrennt betrachtet werden. Eine Zusammenschau zeigt jedoch, dass alle drei Gebiete miteinander verbunden sind und sich gegenseitig beeinflussen. So wird deutlich, dass gesundheitliches Wohlbefinden und eine erfüllte menschliche Existenz dann gelingen können, wenn Körper, Geist und Seele als Teile eines Ganzen verstanden werden.

F.E. Eckard Strohm, Jahrgang 1950, begann auf Grund seiner spirituellen Fähigkeiten bereits früh, sich dem Heilen zu widmen, unter anderem im Bereich des geistigen Heilens und der Hypnose. Er ist Gründer der Reiki Association International, die seine Heilmethoden seit 1990 erfolgreich unterrichtet. Sein breites Wissen in den verschiedensten Disziplinen der Gesundheit, Psychologie und Theologie, sowie ein tiefes Verständnis der spirituellen Zusammenhänge findet seit fast 40 Jahren Ausdruck in seinen zahlreichen Büchern und Seminaren. Er kreierte bis heute 82 verschiedene Seminare von denen jedes ein Highlight ist.

II. SPIRITUALITÄT


Spiritualität kann für verschiedene Menschen verschiedene Dinge bedeuten. Für einige geht es in erster Linie um die Teilnahme an organisierter Religion. Für andere ist es eine nicht-religiöse Erfahrung, bei der es darum geht, durch privates Gebet, Yoga, Meditation, stille Reflexion oder Zeit in der Natur mit ihrem spirituellen Selbst in Kontakt zu kommen.

Ein Instinkt für Spiritualität scheint im Menschen tief verwurzelt zu sein. Menschen können nicht anders, als große Fragen zu stellen. Forschungen zeigen, dass selbst erklärte Skeptiker das Gefühl nicht unterdrücken können, dass es etwas gibt, das größer ist, als die physische Welt, die sie sehen.

Wenn das Gehirn Sinneserfahrungen verarbeitet, sucht es auf natürliche Weise nach Mustern, und das bewusste Selbst der Menschen sucht oft nach Sinn in diesen Mustern. Dies kann zu dem als "kognitive Dissonanz" bekannten Phänomen führen, das beschreibt, wie man, sobald man an etwas glaubt, stark dazu neigt, alles, was damit in Konflikt steht, wegerklären zu wollen. Kognitive Dissonanz ist nicht nur in der Religion oder Spiritualität anzutreffen, sondern tritt häufig im Zusammenhang mit solchen Überzeugungen auf.

Viele Menschen bezeichnen sich selbst als spirituell, aber nicht als religiös. Mit wenigen Ausnahmen ist der Prozentsatz der Erwachsenen, die sich als religiös identifizieren, in vielen Industrieländern rückläufig, während er in weniger entwickelten Ländern im Allgemeinen hoch bleibt. Es ist sehr gut möglich, dass selbst dann, wenn die Religionszugehörigkeit abnimmt, ein Gefühl der spirituellen Identifikation stabil bleibt oder sogar zunimmt.

Es wurde kein kausaler Zusammenhang hergestellt, aber höhere Ebenen der Spiritualität wurden mit mehr Mitgefühl, gestärkten Beziehungen und einem verbesserten Selbstwertgefühl in Verbindung gebracht. Und es könnte eine Kehrseite haben, Spiritualität völlig zu meiden: Einige Forschungen haben gezeigt, dass das Vermeiden von "magischem Denken" und die Unfähigkeit, Muster in der umgebenden Welt zu erkennen, mit Depressionen oder Anhedonie, der Unfähigkeit, Vergnügen zu erfahren, zusammenhängen können.

A. Konzepte der Spiritualität von der Antike bis zur Moderne


1. Klassische, mittelalterliche und frühe Neuzeit


Bergomi erkennt "eine aufgeklärte Form nicht-religiöser Spiritualität" in der Spätantike. Wörter, die mit "Spiritualität" übersetzt werden können, tauchten erstmals im 5. Jahrhundert auf und wurden erst gegen Ende des Mittelalters allgemein gebräuchlich. Im biblischen Kontext bedeutet der Begriff "von Gott beseelt sein". Das Neue Testament bietet das Konzept, vom Heiligen Geist getrieben zu sein, im Gegensatz zu einem Leben, in dem man diesen Einfluss ablehnt.

Im 11. Jahrhundert änderte sich diese Bedeutung. "Spiritualität" begann, den geistigen Aspekt des Lebens zu bezeichnen, im Gegensatz zu den materiellen und sinnlichen Aspekten des Lebens, "die kirchliche Sphäre des Lichts gegen die dunkle Welt der Materie". Im 13. Jahrhundert erlangte "Spiritualität" eine soziale und psychologische Bedeutung. Sozial bezeichnete sie das Territorium des Klerus: "Die kirchliche gegen die vorübergehenden Besitztümer, die kirchliche gegen die weltliche Obrigkeit, die klerikale Klasse gegen die weltliche Klasse". Psychologisch bezeichnete sie den Bereich des inneren Lebens: "Die Reinheit der Motive, Zuneigungen, Absichten, inneren Dispositionen, die Psychologie des geistlichen Lebens, die Analyse der Gefühle".

Im 17. und 18. Jahrhundert wurde zwischen höheren und niedrigeren Formen der Spiritualität unterschieden: "Ein spiritueller Mensch ist jemand, der christlich ist, 'reichlicher und tiefer als andere'. Das Wort wurde auch mit Mystizismus und Quietismus in Verbindung gebracht und erhielt eine negative Bedeutung.

Moderne Vorstellungen von Spiritualität entwickelten sich im Laufe des 19. und 20. Jahrhunderts und vermischten christliche Ideen mit westlichen esoterischen Traditionen und Elementen asiatischer, insbesondere indischer Religionen. Die Spiritualität löste sich zunehmend von traditionellen religiösen Organisationen und Institutionen. Sie wird heute manchmal mit philosophischen, sozialen oder politischen Bewegungen wie Liberalismus, feministischer Theologie und grüner Politik in Verbindung gebracht.

2. Transzendentalismus und Unitarischer Universalismus


Ralph Waldo Emerson (1803-1882) war ein Pionier der Idee der Spiritualität als eigenständiges Gebiet. Er war eine der Hauptfiguren des Transzendentalismus, einer liberalen protestantischen Bewegung des frühen 19. Jahrhunderts, die ihre Wurzeln in der englischen und deutschen Romantik, der Bibelkritik von Johann Gottfried Herder und Friedrich Schleiermacher, der Skepsis von Hume und dem Neoplatonismus hatte.

Die Transzendentalisten betonten einen intuitiven, erfahrungsorientierten Ansatz von Religion. In Anlehnung an Schleiermacher wurde die individuelle Intuition der Wahrheit als Kriterium für die Wahrheit herangezogen.

Im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert erschienen die ersten Übersetzungen hinduistischer Texte, die auch von den Transzendentalisten gelesen wurden und ihr Denken beeinflussten. Sie unterstützten auch universalistische und unitaristische Ideen und führten zum Unitarischen Universalismus, also der Vorstellung, dass es auch in anderen Religionen Wahrheit geben müsse, da ein liebender Gott alle Lebewesen erlösen würde, nicht nur die Christen.

3. Theosophie, Anthroposophie und die immerwährende Philosophie


Einen großen Einfluss auf die moderne Spiritualität hatte die Theosophische Gesellschaft, die in den asiatischen Religionen nach "geheimen Lehren" suchte. Sie hat die modernistischen Strömungen in mehreren asiatischen Religionen beeinflusst, insbesondere den Neo-Vedanta, die Wiederbelebung des Theravada-Buddhismus und den buddhistischen Modernismus, die moderne westliche Vorstellungen von persönlicher Erfahrung und Universalismus übernommen und in ihre religiösen Konzepte integriert haben. Ein zweiter, damit zusammenhängender Einfluss war die Anthroposophie, deren Begründer Rudolf Steiner besonders daran interessiert war, eine echte westliche Spiritualität zu entwickeln, und daran, wie diese Spiritualität praktische Institutionen wie Erziehung, Landwirtschaft und Medizin verändern könnte.

Der Einfluss asiatischer Traditionen auf die westliche moderne Spiritualität wurde auch durch die immerwährende Philosophie gefördert, deren Hauptbefürworter Aldous Huxley tief von Swami Vivekanandas Neo-Vedanta und Universalismus sowie von der Verbreitung von Sozialhilfe, Bildung und Massenreisen nach dem Zweiten Weltkrieg beeinflusst wurde.

4. Neo-Vedanta


Ein wichtiger Einfluss auf die westliche Spiritualität war Neo-Vedanta, auch Neo-Hinduismus und Hindu-Universalismus genannt, eine moderne Interpretation des Hinduismus, die sich als Antwort auf den westlichen Kolonialismus und Orientalismus entwickelte. Sie zielt darauf ab, den Hinduismus als ein "homogenisiertes Ideal des Hinduismus" mit Advaita Vedanta als zentraler Doktrin darzustellen. Aufgrund der Kolonialisierung Asiens durch die westliche Welt findet seit dem 19. Jahrhundert ein Gedankenaustausch zwischen der westlichen Welt und Asien statt, der auch die westliche Religiosität beeinflusst hat.

Der Unitarismus und die Idee des Universalismus wurden von Missionaren nach Indien gebracht und hatten über Ram Mohan Roys Brahmo Samaj und den Brahmoismus einen großen Einfluss auf den Neo-Hinduismus. Roy versuchte, den Hinduismus zu modernisieren und zu reformieren, ausgehend von der Idee des Universalismus. Dieser Universalismus wurde weiter popularisiert und von Swami Vivekananda als Neo-Vedanta in den Westen zurückgebracht: "Spirituell, aber nicht religiös".

Nach dem Zweiten Weltkrieg trennten sich Spiritualität und theistische Religion immer mehr voneinander, und die Spiritualität orientierte sich mehr an der subjektiven Erfahrung, anstatt "zu versuchen, das Selbst in einen breiteren ontologischen Kontext zu stellen". Es entwickelte sich ein neuer Diskurs, in dem sich (humanistische) Psychologie, mystische und esoterische Traditionen und östliche Religionen vermischen, um durch Selbstoffenbarung, freien Ausdruck und Meditation zum wahren Selbst zu gelangen.

Mit dem Aufkommen des Säkularismus und der New-Age-Bewegung im späten 20. Jahrhundert wurde die Unterscheidung zwischen dem Spirituellen und dem Religiösen in der Volksmeinung immer üblicher. Autoren wie Chris Griscom und Shirley MacLaine setzten sich in ihren Büchern auf vielfältige Weise mit dieser Unterscheidung auseinander. Paul Heelas bemerkte die Entwicklung dessen, was er "Seminarspiritualität" nannte, in New-Age-Kreisen: strukturierte Angebote, die die Wahlmöglichkeiten der Verbraucher durch spirituelle Optionen ergänzen.

Neben anderen Faktoren haben der Rückgang der Mitgliedschaft in organisierten Religionen und die Zunahme des Säkularismus in der westlichen Welt zu dieser breiteren Sichtweise der Spiritualität...

Erscheint lt. Verlag 10.2.2021
Sprache deutsch
Themenwelt Technik
ISBN-10 3-7534-6609-3 / 3753466093
ISBN-13 978-3-7534-6609-5 / 9783753466095
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