El zen entre cristianos (eBook)

Meditación oriental y espiritualidad cristiana

Hugo Enomiya Lasalle (Autor)

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2023 | 1. Auflage
104 Seiten
Herder Editorial (Verlag)
9788425449352 (ISBN)

Infos

Este libro está en el inicio del diálogo contemporáneo entre el budismo y el cristianismo, cuestión que sigue teniendo la misma relevancia que cuando fue publicado por primera vez, hace cinco décadas. El jesuita Hugo Lassalle vivió en Japón más de sesenta años. Durante ese tiempo descubrió que la meditación zen podía enriquecer enormemente no solo la fe y oración cristianas, sino que también podía renovar la vida de cualquier persona, fuese o no creyente. Aunque desde que se escribió este libro han cambiado muchas cosas en el mundo, las claves que nos proporcionan estas páginas siguen siendo de gran actualidad, tanto para profundizar en la propia fe cristiana como para abrirse al modo oriental de adentrarse en el corazón de la realidad, a través de la meditación silenciosa. Es el despertar de una nueva conciencia de la especie humana lo que el autor ya entrevió entonces.

Hugo Makibi Enomiya-Lassalle(1898-1990) fue un jesuita alemán, pionero en integrar el zen en su práctica religiosa. A los 29 años fue ordenado sacerdote y dos años después viajó a Japón como misionero, donde pasó el resto de su vida. En seguida se dio cuenta de que debía respetar y conocer el legado milenario del pueblo y de la cultura que le acogía. La experiencia de la bomba atómica, que cayó en Hiroshima en 1945 dejándole gravemente herido, le confirmó la importancia del acercamiento entre los pueblos a través del diálogo cultural e interreligioso. Ya en los años 50 del siglo pasado, Enomiya-Lassalle abogó delante del papa Pio XII por un encuentro entre el cristianismo y el budismo.

Textauszug

La presente obra se reedita cincuenta años después de su primera aparición en lengua alemana (1973). Desde entonces han pasado muchas cosas en el mundo y también en el campo de la meditación, tanto cristiana como no cristiana. Sin embargo, el contenido de estas páginas sigue siendo de plena actualidad. Si bien los dos primeros capítulos están más circunscritos al contexto y momento en que fueron escritos y ofrecen un balance de las repercusiones de la práctica del zen entre cristianos y occidentales, la cual apenas había sido introducida hacía una década, los siguientes capítulos avanzan hacia una perspectiva más amplia y plenamente contemporánea: van más allá del zen y de los meditantes cristianos para asomarse al cambio de conciencia colectivo y planetario que el autor ya presintió entonces.

Cuando estas páginas fueron publicadas, Enomiya-Lassalle era un venerable jesuita de 75 años que se había sentado por primera vez en meditación zen hacía ya treinta años en un monasterio budista de Japón; su vida todavía iba a durar diecisiete años más. Es decir, nos encontramos ante una obra precedida de un largo recorrido, pero que no es propia del final del camino, porque las vivencias del autor todavía se habrían de profundizar más.

1. VIDA E ITINERARIO ESPIRITUAL DE HUGO MAKIBI ENOMIYA-LASSALLE

Hugo Lassalle nació en 1898 en el seno de una familia alemana granjera católica, descendiente de hugonotes huidos de Francia en el siglo XVII por su fe calvinista. De ahí el nombre francés. La otra parte intercalada de su nombre (Makibi Enomiya) la adoptó en 1948, casi veinte años después de haber llegado a Japón. Makibi fue un erudito japonés del siglo VIII y Enomiya es un santuario sintoísta en Hiroshima. En su nombre tenemos, pues, la expresión y la concentración de su doble pertenencia. Lassalle había entrado en la Compañía de Jesús en 1919, un año después de terminar la Primera Guerra Mundial. Fue formado intelectualmente en la más estricta neoescolástica. Llegó a Japón diez años después, en el momento de la construcción de la Universidad de Sophia en Tokio (1929). Desde el comienzo quiso promocionar un cristianismo japonés, no occidental. Fue precursor, junto con el P. Arrupe, del diálogo con el budismo. En 1935 fue nombrado superior de los jesuitas en Japón, cargo que ejerció hasta 1949. A través de su trato con profesores de la Universidad de Hiroshima entró en contacto con el zen y en 1943 participó en el primer sesshin (retiro) en un monasterio budista. Poco después vivió el infierno de la bomba atómica sobre la ciudad de Hiroshima. En 1949 participó en la fundación de la Asociación Shukyoshisokoyokai, para el Fomento del Espíritu religioso, junto con los monjes zen de la escuela Soto, con la intención de ayudar a reconstruir espiritualmente el país. A partir de esa fecha se consagró plenamente a la práctica del zen y a su difusión en ambientes cristianos, tanto de Japón como de Alemania y del resto del mundo. También vino a España en diversas ocasiones entre los años 1976 y 1985.

Su experiencia y su doctrina están expuestas en las diversas obras que escribió a lo largo de su vida, así como en su diario personal, del que tenemos el privilegio de disponer, aunque todavía no ha sido publicado. La primera obra que escribió sobre el zen en 1960, Zen-Weg zur Erleuchtung,1 fue censurada hasta el Concilio Vaticano II. En ella describía su propia experiencia en la práctica del zen, centrándose particularmente en la meta de la iluminación y mostrando que no se trataba de algo ajeno a la ascética y la mística cristianas. En Zen-Buddhismus (1966) ofreció una exposición detallada del zen a base de otras experiencias y conversaciones; desarrolló su trasfondo filosófico y su formación histórica en el contexto budista y, después de hacer una comparación con otros métodos del budismo, la parte más importante consiste en una confrontación con la mística cristiana. En 1970 publicó Zen-Meditation für Christen,2 donde recogió las charlas que había dado en sus retiros en Alemania. Poco después apareció La meditación, camino para la experiencia de Dios (1972), donde abordó la profundidad mística de la meditación oriental y de la contemplación cristiana sin objeto, mostrando sus confluencias, ya que ambas trascienden la objetivación de Dios o de la trascendencia. Un año después apareció la obra que presentamos aquí, la cual, como hemos dicho, no solo consiste en un balance de lo recorrido hasta ese momento sobre los efectos de la meditación zen entre cristianos, sino que ofrece atisbos de una nueva manera de comprender la fe y la religión a partir de la emergencia de una nueva conciencia, tema que volvería a abordar años más tarde en ¿A dónde va el ser humano? (1981)3 y Vivir en la nueva conciencia (1986).4 Poco después publicó una comparativa entre Zazen y los Ejercicios de San Ignacio (1975)5 y, al final de su vida, apareció lo que podemos considerar la síntesis de su pensamiento, Zen y mística cristiana (1986).6

Además de todas estas obras en las que podemos percibir la evolución de su pensamiento, disponemos de las páginas de su diario para seguir los pasos de su experiencia interior. El P. Lassalle fue anotando fielmente sus incursiones en la meditación a lo largo de más de cuatro décadas. A través de esas páginas podemos seguir el desarrollo de su aventura espiritual. En ellas, el vacío (shunyata o mu, el término chino-japonés) aparece continuamente en relación con la kénosis de Cristo. Fue experimentando cómo el vacío de la meditación iba dejando progresivamente en él un estado de silenciamiento muy hondo, más hondo que el que antes conocía:

De repente me pareció que tenía que ser una alegría total estar libre de todos los deseos desordenados que todavía tengo… ¿No será esto precisamente el satori (la iluminación) que ha de dar tal libertad y alegría infinita? (Diario, 23 de diciembre de 1952)

Me parece que hay demasiado ruido que ahoga y asfixia lo esencial. Es de capital importancia que acalle estos ruidos que proceden de mis fantasías, ruidosas todavía, y de mis deseos y miedos desordenados. Ahora mismo, que me he esforzado por cortar enérgicamente o limpiar estos pensamientos, percibo un cierto vacío, es decir, hay sitio para Él, si no estoy ocupado en alguna cosa concreta. (Diario, 9 enero de 1953)

El P. Lasalle tenía la convicción de que la práctica del zen estaba más allá de cualquier marco confesional y que servía para adentrarse en una oración más profunda y más radical que comportaba la pérdida del yo. Sobre esta cuestión sigue habiendo divergencias no solo dentro de la Iglesia, sino también entre los maestros zen budistas. La posición conservadora es semejante en ambas tradiciones: consideran que la meditación o la oración son indisociables de la matriz religiosa en la que se practican. Lex orandi, lex credendi, «el modo como se ora es el modo como se cree», y viceversa, se podría decir. Sin embargo, Lassalle dio con un linaje abierto respecto al cristianismo y a Occidente. Había sido fundado por Harada Daiun Sogaku (1871-1961) de la rama Soto, el cual recuperó la práctica regular de la entrevista personal (dokusan) y el uso de los koan. Ambos elementos no son lejanos a la práctica de los Ejercicios Espirituales ignacianos, en los que también se da la práctica del encuentro personal y se proponen unos puntos de meditación para ir avanzando en el proceso. Enomiya tuvo por maestro al propio fundador, y cuando este murió fue discípulo de Yamada Kôun (1907-1989), que no era monje sino un laico casado, el cual completó su formación. Estos maestros consideraban que el zen no está relacionado con ninguna religión, sino con el modo y la profundidad de vivir cualquier religión. Gracias al vínculo que se creó entre estos hombres, cada uno de ellos abierto desde su propia tradición y deseoso de trabajar por el progreso espiritual de la especie humana, muchos occidentales, en su mayoría cristianos, se formaron en el San’un Zendo7con Yamada Kôun Roshi.

No sin grandes reticencias por todos los flancos, el P. Lassalle fundó en 1961 el primer centro cristiano de meditación zen en Kabe, cerca de Hiroshima. En 1970, el centro se trasladó cerca de Tokio, se amplió considerablemente y prosigue vivo actualmente. Lo llamó Shinmeiketsu, «Cueva de la oscuridad divina». Escribió en su diario:

Dios absconditus, no se le puede ver. Pero para verle de alguna manera, hay que entrar en la oscuridad, en la noche del sentido y del espíritu, o callar como en una cueva oscura. En la oscuridad y el silencio, encontrar a Dios. En una cueva tuvo su gran iluminación san Benito y mil años después san Ignacio. (12 de diciembre de 1961)

Enomiya-Lassalle quería que este lugar se convirtiera en un centro contemplativo, más contemplativo que los monasterios benedictinos. Los actuales banquitos de meditación, tan extendidos por todas partes, se hicieron por primera vez en este centro para facilitar la postura a los occidentales. Sin embargo, se encontró con serias oposiciones. Desde el lado cristiano, muchos objetaban que el zen era contrario a la fe porque propugna una...

Produkt-Details

• Erscheint lt. Verlag: 31.1.2023
• Verlagsort: Barcelona
• Sprache: spanisch
• Themenwelt: Geisteswissenschaften ► Religion / Theologie ► Buddhismus
• Schlagworte: Budismo zen • cristianismo • Espiritualidad • Javier Melloni • meditación mística
• ISBN-13: 9788425449352 / 9788425449352